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不存在什么Truth。相反，存在的是truths，复数的、小写的真理。不存在Reason，但存在好的理由（reasons）和坏的理由

一切知识都始于经验，但并不是一切只是都发源于此。直到我们从现实接收到了输入时，知识才发生或开始，但是这种输入立刻积极地被心灵加以处理，心灵的功能是赋予这种输入以理性的秩序。

经验负责差别，而心灵负责类似。经验向我们呈现不同时间、不同地点的不同的东西。我们经验到的都会被心灵赋予空间和时间上的秩序，都会被心灵当作某种东西，都会有因果关系。

知识、科学知识、客观知识是关于表象的、关于心灵本身建构的或使之跟心灵一致的现象，知识受制于心灵的状况，而真正的世界处于知识的范围之外。即，“知识”的标志是，它不可能是关于“真正的”世界的。

真理是精神在时间中的行军——真理只会通过具体的个人、人民和时代的生活来实现——没有它们精神就不是真实的，只是一种抽象、一个幽灵。在黑格尔看来，这就是宗教上所说的上帝降到世间，生活在空间和世间中，骑在马背上四处走。真理正是具体化、外现化、实现自身的过程

康德主义者对这个城市的只是是抽象的、苍白的、零碎的，黑格尔则认为真理是整体，是整体具体的统一，是事物融合的方式。康德就像一个在幻灯片下分析样本的病理学家，而黑格尔说生病的是整个人。

许多可移动的比喻、转喻和拟人论：一组被诗意地、讲究修辞地强化、改变、润色的人类关系，在使用很久之后，让人觉得是固定的、经典的、有约束力的。真理是我们已经忘记它们是虚构的虚构，一个移动的比喻大军，努力做成点事情。尼采把生命放在第一位，使真理为生命服务。他总结说，哲学上所说的真理，古希腊哲学家柏拉图等人做主的时候，真理更像是死亡。他致力于颠倒柏拉图主义-基督教传统及其二元对立的体系，而站在身体、变化、时间和生成这一边。

总而言之，源于现代性的理性的主题，使大写的理性高于上帝和真理，把它自己跟古典的对智慧的寻求相分离，最终显得很愚蠢。这又造成了一种反现代的反冲。

第一种反应采取的是黑格尔精神形而上学的优雅形式，在其中启蒙运动理性的形式作为抽象的时刻，被吸收至历史中真理的具体生命。

第二种反应是克尔凯郭尔和尼采炽热的、讽刺的攻击，他们用存在主义真理的激情和异教对自然生命、世俗和时间的肯定反对启蒙运动的理性。

无论如何，这并不等于要抛弃真理这个概念。这意味着要使它复杂化，用不那么渴望的、理想化的词来重新描述它，敏锐地欣赏真理会发生的变形和转向，以经常反讽、戏仿的、偶像破坏的方式来呈现它。事件是后现代真理观的核心，它是每次我们抗议按照规则所做的事情时所值的东西。差异、特质、不可程式性就是事件。

事件是“正在到来”的某物，是“将要到来”的某物。事件会造成两种影响：要么带来巨大的欢庆，要么带来巨大的惊恐。德里达的目光聚焦在使未来保持开放，以免现在的重量降临，阻止了未来的事件。事件是有风险的，如果我们过于用力地降低风险，我们会阻止事件的发生。

有时事件采取的形式是在旧的游戏中来一种新的走法；但有时事件采取的形式是发明一种新的游戏。

德里达的《忏悔割礼》对奥古斯丁《忏悔录》的即兴重复

他重复了某种宗教的结构，某种结构性的宗教。德里达不是“祈祷”上天堂而是为未来、为激进民主和正义、为好客和宽恕祈祷。在祈祷的同时，他把宗教世俗化了，强调了在世俗价值中产生共鸣的宗教色调。他重复了这些宗教动作但没有落入宗教的陷阱。他重复了没有宗教的宗教，重复了非世俗主义的现代世俗秩序。

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